人类社会发展的五个阶段

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人类社会发展的五个阶段

人类社会发展的五个阶段如下:

1、原始社会

原始社会是人类最初的社会形态,是以亲族关系为基础,以母系社会为前提,经济生活采取平均主义分配办法,对社会的控制则靠传统和家长来维系。 各地都有原始社会,形式多样。

有些以狩猎 集经济为主,有些则以渔业为主,或者以简单的自然农业为主,部落组织是某些原始社会的特征,但是并非所有的原始社会都有这一特征。根据文化进化论者的学说,有些原始社会保持著平均主义的性质,但另一些则已经逐步变成等级制度的社会,并进而发展成为酋长领地,其组织形式更为复杂。

2、奴隶社会

随着私有制的产生,社会上出现剥削阶级和被剥削阶级,原始社会开始解体,奴隶制度逐渐形成,奴隶社会产生。在奴隶社会中,奴隶主在经济和上层建筑居于主导地位,奴隶占有制生产方式决定着整个社会的基本发展方向。

奴隶社会最早出现于埃及、西亚、中国和印度,继而在希腊和意大利等地产生。随着奴隶与奴隶主之间的矛盾和斗争日趋激烈,作为奴隶主阶级镇压奴隶和其他被剥削者工具的奴隶制 应运而生。人类历史上最早在亚洲、非洲和欧洲出现的 ,都是奴隶制 。

3、封建社会

封建社会是分封制定义的一种社会制度。这种制度下,国王向各类封建领主授予采邑,而封建领主向国王效忠,从而形成一种金字塔式的 治理结构。根据领主们的封地规模、家族地位等因素,国王授予公、侯、伯、子、男爵位。

地主阶级成为统治阶级的社会是封建社会,地主阶级与农民阶级之间的矛盾是封建社会的主要矛盾。封建社会形成的自然经济是以土地为基础,农业与手工业结合,以家庭为生产单位,具有自我封闭性、独立性,以满足自身需要为主的经济结构。

4、资本主义社会

劳动力转化为商品和生产资料转化为资本,标志着简单商品生产向资本主义生产的过渡,也标志着对劳动者的剥削形式的变换,即由封建剥削变成资本主义剥削。资本原始积累还包括对殖民地的侵占和掠夺,以及其他利用 权力的暴力手段。

以使用机器的大生产为特征,生产社会化同资本主义的私人占有之间 的矛盾构成资本主义社会的基本矛盾,这一基本矛盾贯穿于资本主义发展的始终,它在经济上具体表现为个别企业生产有组织和整个社会生产的无政府状态的矛盾,在政治上表现为资产阶级和无产阶级两大对抗阶级不可调和的阶级矛盾。

5、 社会

社会是指在生产资料公有制的条件下,在高度发达的社会生产力的基础上,以马克思主义为指导,实行各尽所能、按需分配原则的劳动者自由联合的社会经济形态。在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。

作为一种社会形态,生产资料所有制是完全的公有制,基本生活资料是按需分配的,即每个人都尽其所能为社会作出贡献,而依照自己的需求索取。

要实现 社会,必须实现家庭的分化,形成 社会所特有的结构,客观上依赖生产资料公有制和 分配方式,并形 人平等的社会机制和促进经济和社会发展的动力系统。我国古代设想的“大同”社会也是 社会的一种思想萌芽。

扩展资料:

社会发展规律按其作用范围的不同,可分为一般规律、特殊规律和个别规律。存在于人类历史一切阶段并始终起作用的,属于一般规律,如生产关系适合于生产力状况的规律;只在历史上某些发展阶段起作用的,属于特殊规律,如阶级斗争规律;仅在某一社会发展阶段起作用的,属于个别规律,如资本主义基本经济规律。

一般规律、特殊规律和个别规律反映人类社会发展的多样性和 性的关系。其中,一般规律通过特殊和个别规律来表现;特殊和个别规律受一般规律的支配。个别规律、特殊规律和一般规律在一定条件下互相转化,在一种联系下是一般规律,在另一种联系下又是个别规律。

社会发展规律是历史发展中的一种必然的联系。承认历史必然性丝毫也不损害人在历史上的作用,不否认人在社会活动中可以获得自由。因为全部的社会历史都是由人们的活动构成的,社会发展规律只是揭示在什么条件下可以保证人们的活动得到成功,从而获得自由。

历史唯物主义把自由的实现看作对必然性的认识,并根据这种认识进行对社会的改造。人们不能改造或废除社会发展规律,但可以在实践中认识和掌握这些规律,在自己的行动中遵循和利用它们来改造社会,获得自由。在社会生活中,归根结柢人们只能在已经获得的生产力所允许的限度和范围内实现自由。

百度百科-人类社会

十八届五中全会 倡议要努力实现“创新、协调、绿色、开放、共享”五大发展理念,以适应经济新常态的发展需要。五大发展理念的提出表明,中国正在积极探索超越资本文明悖论的全球发展新路径和文明发展新理念。马克思在《资本论》及其手稿中赋予了“资本”范畴以肯定和否定(即资本具有文明面与局限性)的双重含义及功能,意识到资本来到人世间标志着人类进入了一个以资本为轴心的新时代。某种程度上,现代文明就是一种由资本为其奠定世俗发展态势的文明形态。不可否认的是,当今 所取得的所有 文明成果,乃至社会运行过程中衍生出来的马克思称之为“现代性病症”的问题,均无疑和资本具备的两面性逻辑脱离不了干系。正是通过对资本双重性逻辑的批判性考察,马克思揭示了资本的内在否定性和超越性。一、资本的文明面貌与进步逻辑资本“自在地包含着文明化的趋势”,它内在体现为一种全球联动的、普遍进取的和不断扩张的动力系统,用经典作家马克思的话来说,它的存在“更有利于生产力的发展,有利于社会关系的发展,有利于更高级的新形态的各种要素的创造”。可以看到的是,这一进步性已在它存在和发展的过程中得到了充分证实。 ,资本的文明面貌之 特质,是它“具有无限度地提高生产力趋势”。以财富(其客观存在方式为货币)作为出发点的资本成为提高生产力的助推器,而且在其助推之下生产力的提高是无止境的,那么与之俱来的以物质财富为抽象表征以及以人类劳动为直接指标的货币就为人类对财富的真正渴望开启了通往康庄大道之门。至此,物质财富的积聚如同聚宝盆一样便一发不可收拾。令人难以置信的是,资本主义创造的生产力实际上已经超过了在它诞生之前所创造所有生产力的总和。第二,资本的进取一扩张的性质,缔造了经济和社会关系的 联动性、动态性以及形式平等性。资本的“ 联动性”特征归根结底源于资本进行生产不可或缺的要素之一——国际分工和伴随资本扩张本性卷土而来的 市场和 交往,“资本一方面要力求摧毁交往即交换的一切地方限制,夺得整个地球作为它的市场;另一方面,它又力求用时间去消灭空间”。由此观之,资本并非静态地运作于时间和空间。资本的“动态性”表明,历史上三次科技革命造就了资本生产方式欣欣向荣的发展前景恰恰在于“资产阶级除非对生产工具,从而对生产关系,从而对全部社会关系不断地进行革命,否则就不能生存下去”。另外,资本这一生产方式也被资本占有者巧妙地披上了经济社会关系在形式上而非实质上平等与自由的外衣。第三,资本文明面的本质还体现在它在不断促进人实现自由而全面的发展。就“以资本为基础的生产”来说,它得以存在的必要条件之一就是使生产的主体实现精神上自由、人格上健全,而这一条件反过来也势必成为其发展下去的结果。_体现在:其一,以财富为载体的资本产生剩余劳动,正是剩余劳动为实现人的自由而非被束缚、全面而非片面的发展奠定了必不可少的物质基础;其二,资本这一生产力创造了财富,而财富自身就是人的自由全面发展的最有力的证实。经济全球化的浪潮下,资本延伸到 各个地方,这是资本运作、进取和扩张的本性使然。而资本深处所囊括的那些历史容量及其文明作用的潜力尚存在充分施展的广阔空间。社会主义的发展与其说不可割断与资本文明的紧密联系,不如说其要以资本文明的充分发展作为其得以发展和延续乃至灭亡资本主义制度及其附属品的基石。正如我国社会主义市场经济的确立和完善为资本的当代发展开辟了新路径。来源:学理论·下

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